martes, 21 de marzo de 2023

 

Pataki-

Obbi (el coco) era puro, muy humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palmera. Elegua que es el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obbí y muy pronto se dio cuenta de que estaba cambiando. Un día Obbí (patakis de elegua) decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá que los conocía muy bien a todos, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos.
La noche de la fiesta llegó y Obbi, orgulloso y activo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos e Indignado les preguntó:
-¿Quién los a invitado?
–Eleguá nos invitó en tu nombre le contestaron todos.
-Obbi los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos.
–Salgan de aquí inmediatamente les gritó.
-Todos salieron muertos de vergüenza y Elegua se marcho con ellos.
-Un día, Olofin mandó a Elegua con un recado para Obbi, patakis de elegua.
–Me niego a servir a Obbi, dijo Elegua. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra.
-Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obbi.
–Necesito comida y refugio le pidió fingiendo su voz.
–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? le increpó el dueño.Olofin sin disimular su voz exclamó:–Obbi, Obbi.
Sorprendido y avergonzado, Obbi se arrodilló ante Olofin.
–Por favor, perdonare señor.Olofin le contestó:
–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos.

 

Pataki de ogun .(ogumoabfoiba)

Iansa deseba ir al Reino de Xango, para salir con este y tener un romance , pero esto no le era posible mientras su esposo (Ogum) la vigilaba, decide pues embriagar a Ogum dandole de beber Atam bebida de Ogum .

La reza en la cual Oia (Iansa) embriaga a Ogum es

T: OGUM AGUMOAFOIBA

R: OAMARE AMOFERERE

T: OGUM OGUM OAFABAMI

R: OAMORO AMOFERERE

Ogum encontrado en estado de ebriedad , se duerme profundamente, ocasión q aprovecha Iansa para escapar al reino de Xango.

Cuando Iansa regresa Ogum se habia repuesto de la borrachera, y despues de algunas palabras que tiene con Iansa , la perdona.

La reza de reconciliacion es:

Abela muja abela mure

Abela muja oquereo

Oquereo aquisoro

Fara ri ri mafara bia mafara bia

Mafara Ogum.

 

Por que Shango come con Xapana

Estando Ogun en la puerta de su casa, junto a Shango, ambos vieron como por el camino venia un viejito dando tumbos, Shango le dijo  Ogun:Fijate como viene ese viejito dando tumbos, parece que le sucede algo.El viejito respondió:Yo estoy muy enfermo y tengo mucho decaimiento, Ogun tomandole lastima lo mando a entrar ofreciéndole albergue y hospitalidad.Ogun tenia una hija soltera la cual vivía con el y se la ofreció al viejo para que lo cuidara, este viejo era Xapana .Al decursar el tiempo la muchacha con su esmero y cuidado curo al viejo y este se enamoro de ella y la sedujo y tuvieron contacto sexual, quedando la muchacha embarazada.Esta comenzó a sentirse mal debido al embarazo, Ogun al darse cuenta que su hija estaba enferma decide llevarla al medico.Este la reconoció y le dijo que todos los síntomas eran muy normales en una mujer embarazada. Ogun se queda pasmado y azorado a la vez, no explicándose como su hija se encontraba en ese estado, por lo que la llamo preguntándole como había sucedido. La muchacha le dijo: Padre, he tenido contacto marital con el Viejo que estamos cuidando en la casa, el se enamoro de mi y yo de el, le ayude, le di  carino y no pense nunca en el bochorno, ni en la deshonra que pudiera caer sobre mi. Ogun reflexiona, Asi que lo recojo, le doy albergue y comida, lo colmo de atenciones, le doy a mi hija de enfermera y este es el pago que me da, deshonra a mi hija y la tiene embarazada. Ogun y su hija regresaron a su casa y ahí Ogun mando a buscar al viejo a su habitación y le dijo:Yo se el mal que aqueja a mi hija, primero me lo dijo el medico, yo la llame y ella me lo conto todo. Usted será conducido por seis hombres hasta unas tierras distantes y mas nunca aparecerá por aquí. Los hombres de Ogun llevaron al viejo bien lejos del lugar donde Ogun residía y ahí lo abandonaron.Shango quien se encontraba caminando por otras tierras a su regreso fue a casa de Ogun y no viendo al viejo pregunto por el. Ogun le conto lo sucedido, Shango no dando crédito a lo que había oído, salió con uno de los hombres que había trasladado al viejo a otras tierras y después de mucho andar lo encontró.Shango enseguida le pregunto al viejo:Es verdad lo que Ogun me ha contado?; Si, es verdad, contesto el viejo apenado y abochornado mirando al suelo.Shango observo que el pobre viejo tenia unas heridas o llagas en su piel y le dijo:Espereme aquí, le traeré agua y unas hierbas para que se cure.Shango regreso con todo lo necesario y xapana en agradecimiento le dijo:Mientras el mundo sea mundo, cuando me den de comer a mi, también tendrán que darte de comer a ti.

 

jueves, 2 de abril de 2020

ILE YEMONOSHANLA  ACATA LA NORMATIVA VIGENTE A NIVEL NACIONAL ANTE LA PANDEMIA DEL CV19, SUSPENDIENDO CEREMONIAS, A FIN DE LA NO PROPAGACIÓN DEL VIRUS.
SI SE ESTARA ASISTIENDO EN ORACION Y AYUDA ESPITITUAL 24HS, A CARGO DE LOS SACERDOTES ESPIRITUALES PAI FABIO DE OXALA Y MAE RITA DE YEMOJA.
Iwo ote, emi ote, ote di meyi, o´dodo,gbako-gbako,dia fun, al´ori ma ire.
Usted imprimio una parte, yo grabo la otra, cuando ambas esten impresas, entonces estara formado IRE

Esto es un pedazo de el odu irete meyi, ( q significa fortuna dos veces) , nos enseña  q uno nace con una parte de nuestra vida impresa designada por Olodumare nuestro ori.
Los otra parte, para q este Ori este en Ire, la imprimimos nosostros con nuestros actos, donde el papel fundamental es iwapele(buen caracter).
Cuando ambas estan impresas, estara formado el ire, es decir q y de q  queda en nuestras manos, los yorubas lo llaman lesse( trabajo duro)
Todos esta en  nuestras acciones como y de que forma nos manejamos con el medio q nos rodea , por que Ori es conciencia, la cual esta formada por la Memoria, dela q nace la creencia,la q conducira nuestras emociones,y de ella dependera nuestra conducta, esta sera parte de nuestra costumbre,y ella nos proporcionara nuestros valores morales.
TODAS ESTAS FORMARAN NUESTRO ORI, DEPENDE  COMO IMPRIMAMOS LA PARTE Q NOS TOCA DEPENDERA NUESTRO IRE  "

domingo, 29 de octubre de 2017







miércoles, 8 de febrero de 2017

Los ibeiyis son dadores de buena fortuna, suerte, prosperidad y protectores de todos los niños. Los ibeyis traera Bienestar¡ Los ibeyis Abundancia , éxito en los negocios y empleos. Ellos lucharán para usted y también para evitar daños, males y enfermedades. Los ibeyis traera buenaventura en sus trabajos negocios comotus asuntos y gestiones. Victorias legales y sobre los enemigos y rivales, protección contra la ley y procesos legales. 
Los ibeyisson expertos en abrirle sus caminos al desenvolvimiento y comodidad material como ningun otro,y en mantener y Salvaguardar la fortuna que ya posees. Maferefun los ninos sagrados que son los ibeyis!

Lucumi

Lucumí es realmente un término aplicado tradicionalmente a los esclavos procedentes de la zona yoruba vendidos en uno u otro barracón del litoral africano, siendo estos esclavos preferentemente obtenidos por españoles y portugueses, los que les dieron tal designación. Más tarde, la palabra lucumí pasó tradicionalmente tal vez como un sello de garantía para designar a esclavos que por sus condiciones físicas y rendimiento fueron preferidos en los mercados españoles y portugueses ademas por ser mas "adaptables " a las culturas europeas. En la actualidad existen varias versiones sobre el origen de la palabra lucumí, la más aceptada es la que afirma que la palabra proviene del saludo yoruba "olukumi", que significa “mi amigo” y que los esclavos usaban con frecuencia entre sí lo cual dio lugar a que los "blancos " esclavistas pensaran que la palabra Lucumi describía el origen del esclavo .

PATAKI DE OXALA -XANGO: POR Q XANGO COME EN GAMELA.


Aquel que viste de blanco,Fue un día a las tierras del viejo OxaláPara llevarlo a la fiesta que hacían en su ciudad.Oxalá era viejo y lento,Por eso Xangó Airá lo llevaba en sus espaldas... Cuando se aproximaban al destino,Vieron la gran pedreira de Xangó,Bien cerca de su gran palacio.Xangó llevó a Oxalufa a la cumbrePara mostrarle desde allí todo su imperio y poderío.Y fue de allá encima que Xangó vióUna bellísima mujer revolviendo una panela...Era Oiá!Era el amalá del rey lo que ella preparaba! Xangó no resistió tamaña tentación...Oiá y amalá! Era demasiado para su glotonería,Después de tanto tiempo por la calle...Xangó perdió la cabeza y disparó camino abajo,Largando a oxalufá en medio de las piedras,Rodando en el polvo, cayendo por lamontaña...Oxalufá se enfureció por tanta falta de respetoY mandó muchos castigosQue cayeron directamente sobre el pueblo de Xangó. Xangó, muy arrepentido,Mandó a todo el pueblo traer agua fresca y paños limpios.Ordenó que bañasen y vistieran a Oxalá.Oxalufá aceptó todas las disculpasY apreció el banquete de caracoles e inhame,Que por días le ofreció el pueblo... Mas Oxalá impuso un castigo eterno a Xangó:Él, que tanto gusta de hartarse con buena comida.Nunca mas podría Xangó comer en plato de loza o porcelana.Nunca mas podría Xangó comer en vasija de cerámica.Xangó sólo puede comer en gamela de madera,Como comen los bichos de la casa y el ganado y como comen los esclavos...

¿QUÉ ES EL ASÈ o AXÈ..?



El significado de la palabra ASÉ es el nombre dado por los Yorubas a la fuerza vital… Segun Maupoil (citado por E. dos Santos, 1986) asé es la fuerza invisible y la fuerza mágico sagrada de toda divinidad, de todo ser animado, de toda cosa… No aparece espontáneamente. Precisa ser transmitida. Cualquier cambio de realización en la existencia depende del ASÉ… Y, en cuanto a fuerza obedece a algunas leyes:

(1) Es absorbible, desgastable, elaborable y acumulable.

(2) Sé transmite a través de ciertos elementos materiales, de ciertas sustancias.

(3) Una vez transferido por esas sustancias a seres u objetos se mantienen y renuevan el poder de realización.

(4) Puede ser aplicado a diversas finalidades.

(5) Sus cualidades varían según las combinaciones de elementos de los cuales se constituyen y que estos a su vez son portadores de una determinada carga, de una energía en particular la cual le da cierto poder de realización. El ASÉ de los Orisás, por ejemplo, es realimentado a través de las ofrendas y de rituales, transmitido por intermedio de la iniciación y activado por la conducta individual y de los ritos.

(6) Puede disminuir o aumentar.

El ASÉ se encuentra en una gran variedad de elementos del reino animal, vegetal y mineral. Se encuentra en los elementos del agua dulce y del agua salada, de la tierra..... Elbein dos Santos (1986) presenta una clasificación de los ASÉ en diferentes categorías: sangre vermelho, sangre branco y sangre preto.

El reino animal o sangre vermelho comprende la sangre propiamente dicha, animal y humano, incluido el flujo menstrual. El reino vegetal, incluido el epo, aceite de dendé, o osun, polvo vermelho extraído de pterocarpus erinacesses, la miel, la sangre de las flores. En cuanto a la sangre branco, se incluye el reino animal, o hálito, o plasma, o semen, la saliva, el sudor u otras secreciones… El reino vegetal, la salvia, el zumo, el alcohol, las bebidas blancas extraidas de la palmera o algunos vegetales, el iyerosun, etc… El reino mineral, el oro, la plata, los minerales en general... La sangre preto comprende, el reino animal, las visceras de los animales… El vegetal, el zumo oscuro de ciertas plantas, o ilu, índigo extraído de diferentes tipos de árboles, el polvo azul escuro llamado waji; el reino mineral, el carbón, el hierro...

Para poder actuar, el ASE debe de ser transmitido a través de una combinación particular que contiene representaciones materiales y simbólicas del branco, del vermelho y del preto, del ayè y de orun, esto es competencia del oráculo y definido por él, la composición necesaria del ASÉ para ser implantado y restituido.

La sangre animal, vegetal o mineral - es la substancia indispensable para la restauración de la fuerza. Todo ritual, sea una ofrenda, un proceso iniciatico o una consagración, realiza un implante de fuerza y revitalización… El que vive, para poder realizarse o realizar, precisa de ASÉ.. Y, éste se consigue mediante la reposición, la cual se hace necesaria y es obtenida a través de la practica ritual que desde los tiempos de la creación se efectúa.

La importancia de la regularidad en los ritos reside en la presencia de las entidades sobrenaturales y ésta es favorecida por la actividad del ritual, siendo esta practica la ocasión privilegiada para la transferencia y redistribución del ASE.

La verdadera diferencia religiosa no es la diferencia entre quienes dan culto y quienes no lo dan, sino entre quienes aman y quienes no aman… Entre quienes poseen un Asè auténtico y verdadero, pues no todos los que dicen ser sacerdotes y sacerdotisas Orisa-Ifá poseen Asè para transmitir, porque nacieron de quienes nunca lo tuvieron, y por ello nunca lo han recibido… He ahí una de las consecuencias de las falsas iniciaciones… Es por esto que en una familia o linaje religioso tradicional, el Asè que se transmite de cabeza en cabeza, es el del Arabà de dicho linaje, porque fue él el heredero natural del Asè de ese linaje y, por tanto, es el portador real del mismo…

El Asè individual es posible como atributo divino del cielo, pero este Asè no es transmisible a otros como se cree, precisamente por ser un Asè individual y no colectivo… Solo el Asè colectivo, el que irradia a la familia religiosa o linaje, es aquel que puede ser transmitido y potenciado… Es por ello que un/una babalawo o iyaonifa carente de familia religiosa –o que por diversas causas abandona la suya de orígen-, pierde la intensidad y la fuerza del Asè adquirido por iniciación dentro del contexto de la familia religiosa, porque las familias adoptivas no transmiten Asè a estas personas… Por eso el yoruba nunca abandona su familia religiosa.

OGUN LA DIVINIDAD DE LAS GUERRAS Y LA METALURGIA

Nuestra religión habla de cómo Olódúmáré (dios) desde el cielo creó a las diferentes divinidades con la finalidad de conformar una especie de gobierno que respetara e hiciera respetar las leyes que de él emanaran. Las leyes creadas por Olódúmáré no son otras que las sagradas escrituras de ifá, y sus guardianes serían las divinidades creadas por élpara ayudarlo a la formación de la tierra y a mantener el orden tanto en el cielo como en la tierra. Así, cada divinidad ocupa un lugar en el panteón yoruba, cada una tiene una misión y la misión de Ògùn es la de ser un ejército que cuida cualquier estado, en este caso, el estado no es otro que nuestros legados.

Ògùn es un gran guerrero, un estadista, un experto en conflictos. No hay guerra que no luche y que, por lo general, no gane.

Ògùn fue la primera divinidad en tratar de establecer vida en la tierra. Cuando Olódúmáré quería mandar a alguna de las divinidades a formar la dividinosfera (la tierra) para que ésta fuera el nuevo habitat de sus creaciones, Ògùn fue el primero en ofrecerse a hacerlo. Sin embargo, antes de bajar a tratar de cumplir su misión, fue por adivinación y en la adivinación ifá le recomendó realizar ébó con alimentos y agua (entre otras cosas) para que pudiera llevar a cabo su cometido. No obstante, como es natural en Ògùn, éste se negó a realizar ébó porque se consideraba una deidad fuerte y capaz de lograr todos sus objetivos sin ninguna ayuda y sin necesidad de recurrir a tener que realizar sacrificios para ello. Así, reunió a su ejército y partió con la finalidad de cumplir con su propósito.

Como no realizó ébó, Ògùn no tomó en cuenta pertrecharse de provisiones suficientes como para mantener a su ejército durante su misión. Por esta razón, sus hombres tuvieron que alimentarse de la corteza de los árboles que encontraban en el camino, de tal forma que su gran ejército comenzó a diezmar. Este hecho se consideró la primera gran mortandad en masa que se haya conocido desde antes de la creación. (Por ello, Ògùn es considerada una divinidad capaz de provocar grandes desastres.) Cuando Ògùn no tuvo más alternativa, regresó al cielo con un ejército débil y maltrecho.

Después de esto, otras divinidades probaron formar la tierra, una de ellas fue Olokun quien, al igual que Ògùn, fracasó y también regresó derrotado al cielo. Lo que pasó es que Olokun, por ser una divinidad de agua, pretendió alimentar a su ejército solamente con agua y, por esta razón, la gran mayoría del mismo pereció en su intento.
Estos dos hechos dieron lugar a una especie de ritual diario entre los humanos. Cuando nos levantamos lo primero que hacemos es lavarnos la boca en honor a Ògùn (antes la boca se lavaba con unos trozos de palos de árbol) y después de lavarnos la boca nos enjuagamos con agua, en honor a la segunda deidad en tratar de establecer vida en la tierra, Olokun, pues aun cuando ellas no lograron su misión, sí dejaron marcado el camino para que Òrúnmìlà, quien fue la tercera deidad en bajar, llegara y lograra su objetivo.

Cuando decimos Ògùn estamos hablando de problemas, estamos hablando de guerras y conflictos y los conflictos no son propios de ninguna religión de forma aislada. El conflicto está ahí, vive entre nosotros, tanto en las grandes guerras entre naciones, como en una simple pelea callejera, en todos estos casos interviene Ògùn. Yendo un poco más profundo, la deidad Ògùn interviene en los conflictos que se generan en el mundo, en todos los casos. Permitimos que afloren en nosotros los instintos violentos de Ògùn, la divinidad de las guerras, cuando perdemos la razón y guiados por el impulso nos alteramos y ofendemos o respondemos a ofensas.

Muchos tienen a Ògùn como una divinidad bruta, esto no es porque sea de naturaleza así, sino porque es una divinidad terca y obstinada. Cuando Ògùn se propone algo no entiende de razones, se ciega y pierde la cordura. No podemos llamar bruta a la divinidad por esta forma natural de actuar, pues todos los seres humanos, de alguna forma, hemos perdido los estribos y hemos actuado de una forma similar a la que actúa Ògùn.

Por otro lado, todos estamos expuestos a sufrir un accidente, a ser víctimas de un conflicto, de guerras, de heridas con armas blancas o de fuego, de operaciones quirúrgicas, etc., en todos esos casos interviene la divinidad Ògùn. Por ello, en nuestra religión es tan importante venerar a Ògùn, pues no siempre se adora a las divinidades para que nos abastezcan de ire (bien), en muchos casos las veneramos para evitar que sean empleadas en nuestra contra o simplemente para evitar ser víctimas de sus poderes. Cuando hablamos de ser víctimas de sus poderes no podemos imaginarnos a una deidad atacando a un hombre de forma personal.

Ògùn representa la metalurgia. No obstante, nadie ha encontrado una mina de cuchillos, de tanques de guerra, de cañones, de revólveres o pistolas, estos siempre son creados por el hombre. Analizando esto, podemos observar que ningún revolver se dispara solo y que ningún cuchillo viene a enterrarse en el cuerpo de nadie si no es manipulado por alguien contra otros o sí mismo (algunas veces, quizá, por falta de práctica para usarlo). En todos los casos, aun cuando sabemos que interviene la mano del hombre, detrás de esos actos está Ògùn y esto no está desligado de las predicciones de ifá. En muchos odu, ifá explica cómo debemos de venerar a Ògùn con la finalidad de que él no intervenga en nuestra contra en ninguno de las situaciones antes expuestas, ni presentándose en un accidente, ni en un conflicto personal o social, ni tampoco en una intervención quirúrgica en nuestro cuerpo. En todos estos casos está interviniendo Ògùn y nosotros debemos de realizarle sacrificios para evitar que seamos sus víctimas. Aun cuando programamos una operación quirúrgica, debemos de consultar el oráculo y buscar la forma de “limpiar” nuestro cuerpo al pie de Ògùn para evitar que la intervención tenga un desenlace fatal.

Cuando Ògùn bajó a la tierra, el comenzó a tener problemas con la tierra. Por esa razón, él fue por adivinación con su babalawo, en esa adivinación ifá le recomendó realizar ébó si es que quería lograr ganarle a ile (la tierra). Ògùn escuchó y realizó el ébó, a partir de ahí, sus metales fueron empleados para fabricar hachas, machetes, azadones, etc. y con estos materiales Ògùn logró vencer a la tierra. Hoy en día se siguen viendo los estragos de la guerra de Ògùn contra ile, pues la deforestación de la que ha sido objeto la tierra no tiene para cuando acabar.

Ogum -Del libro Orixás - Pierre Fatumbi Verger

Ògún como personaje histórico, habría sido el hijo mayor de Odùdúwà, el fundador de Ifé.

Era un temible guerrero que luchaba sin cesar contra los reinos vecinos.
De esas expediciones, él traía siempre un rico botín y numerosos esclavos.
Guerreó contra la ciudad de Ará y la destruyó.
Saqueó y devastó muchos otros Estados y se apoderó de la ciudad de Irê, mató al rey, instaló a su propio hijo en el trono y regresó glorioso, usando el título de Oníìré, "Rey de Irê".

Por razones que ignoramos, Ògún nunca tuvo el derecho a usar una corona (adé), hecha con pequeñas cuentas de vidrio y adornada por franjas de canutillos, disimulando el rostro, emblema de realeza para los yorubas.

Fue autorizado a usar apenas una simple diadema, llamada àkòró, y eso le valió ser saludado, hasta hoy, con los nombres de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el Nuevo Mundo, tanto en Brasil como en Cuba, por los descendientes de los Yorùbá traídos para esos lugares.

Ògún habría sido el más enérgico de los hijos de Odùdúwà y fue el que se convirtió en regente del reino de Ifé cuando Odùdúwà quedó temporariamente ciego (información personal del Óòni (rey) de Ifé en 1949).

Ògún decidió, después de numerosos años ausente de Irê, volver para visitar su hijo (información personal del Oníìré en 1952).

Infelizmente, las personas de la ciudad celebraban, en el día de su llegada, una ceremonia en que los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto.

Ògún tenía hambre y sed; vio varias vasijas de vino de palma, pero ignoraba que estuviesen vacíos.

Nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas. Él no era reconocido en el lugar por haber estado ausente durante mucho tiempo.

Ògún , cuya paciencia es pequeña, se enfureció con el silencio general, por él considerado ofensivo. Comenzó a romper con golpes de sable las vasijas e, inmediatamente, sin poder contenerse, pasó a cortar las cabezas de las personas más próximas, hasta que su hijo apareció, ofreciéndole sus comidas predilectas, como perros y cangrejos, porotos regados con aceite de palmera y vasijas de vino de palma.

Mientras saciaba su hambre y su sed, los habitantes de Irê cantaban loores donde no faltaba la mención a Ògúnjajá, que proviene de la frase ògún je ajá (Ògún come perro), lo que le valió el nombre de ògúnjá.

Satisfecho y calmado, Ògún lamentó sus actos de violencia y declaró que ya había vivido mucho.

Bajó la punta de su sable en dirección al suelo y desapareció por la tierra adentro con un estruendo asustador.

Antes de desaparecer, entretanto, el pronunció algunas palabras. A esas palabras, dichas durante una batalla, Ògún aparece inmediatamente en auxilio de aquel que lo convocó.

Pero ellas no pueden ser usadas en otras circunstancias, pues, si no hay enemigos delante de si, es sobre el imprudente que Ògún se lanzará.

Como Òrìsà, Ògún es el dios del hierro, de los herreros y de todos aquellos que utilizan ese metal: agricultores, cazadores, carniceros, barberos, marceneiros, carpinteros, escultores.

Desde el inicio del siglo, los mecánicos, los conductores de automóviles o de trenes, los reparadores de bicicletas y de máquinas de costura se vinieron a unir al grupo de sus fieles. Ògún es único, aunque, en Irê, se dice que él es compuesto de siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, frase que hace alusión a las siete aldeas, hoy desaparecidas, que existían cerca de Irê.

jueves, 15 de diciembre de 2016

Yeyeo Oxum!

domingo, 3 de julio de 2016

Los yorubas y el respeto a la mujer


Estaban los Orixas viendo la mejor manera de atraerá las mujeres de su lado, ya que Vivian en lugares separados por un gran lago y las mujeres no salía a compartir con los hombres.
Las divinidades masculinas estaban tratando de descifrar el misterio que encerraba el otro lado del lago, donde las mujeres parecían no estar interesadas en los hombres y a como diera lugar querían traerlas a vivir consigo.
Cada divinidad expuso su forma de cómo seria la mejor manera de hacer que las mujeres estuvieran con ellos y estar felices todos, sobre todo poder reproducirse y convivir con el sexo opuesto.
Las historia hablaba de guerras que había entre el clan de las mujeres y de los hombres, pero no sabían como negociar esa situación que ya había pasado hacia muchos años, no sabían como convencerlas,
Entonces dijo Ogun:
-Yo soy el mas fuerte, soy el dios de los metales y la guerra, desplegare mi arte guerrero y las mujeres vendrán con nosotros cuando reconozcan en mi el poder de la guerra y de la fuerza.
Ogun se marcho en una barca con todo un arsenal de guerra y ayudantes, al llegar a la orilla, se acomodo y sus armas también y a un grito el y sus ayudantes empezaron a desplegar el arte de a guerra.
Las mujeres espantadas las pocas que quedaban caminando se refugiaron en sus cuevas temedoras de ser muertas en semejante batalla.
Ogun regreso sin las mujeres
Entonces Sango dijo:
-Yo soy el Orixa más bello y masculino, con mis rayos y el encantamiento de mi fuego las mujeres caerán seducidas y vendrán conmigo, yo me haré cargo de la situación.
Sango se embarco con sus tambores, fuego y ayudantes, al llegar se instalo y enseguida desplegó toda su hermosura y su furia y empezó a caer rayos y fuego por toda esa región, la música sonaba mientras caía el fuego y Shango danzaba tratando de atraer a las mujeres.
Las mujeres despavoridas corrieron a refugiarse de tremenda lluvia de fuego, hachas de todo tipo caían en la región, rayos, fuego, y música, las mujeres estaban aterrorizadas. Shango regreso.
Osossi dijo:
-Yo soy el cazador el mas sagaz, con mi paciencia y perseverancia yocazare a las mujeres y las atraeré a este lado, Osossi se embargo con miles de flechas y arcos, así como ayudantes, el confiaba que por ser tan listo podría cazar y atraer a las mujeres a la tierra de los hombres.
Cuando llego Osossi guardo silencio se instalado y cuando vio que salían las mujeres de sus cuevas lanzo tres flechas al tiempo que sus ayudantes hacían lo mismo para cazar y atrapar a las mujeres.
Las mujeres corrieron por su vida, ante semejante lluvia de flechas.
Así pasaron todos los Orisas masculinos. Cuando nadie sabia ya que hacer y ante tan actitudes incomprendidas de las mujeres.
Orunmila dijo:
-Yo lo haré, pero antes debo consultar a Ifa. Orunmila consulto con Ifa y le salio este odu, dijo Ifa que hiciera sacrificio a Esu y a Ifa , además que hiciera ebo con unas cajas que construiría de madera y un amarrado de soga y hojas y flores arriba semejante lo que hoy conocemos como moños. Orunmila dijo a los Orisas que si querían tener éxito confiaran en el. Los Orisas dijeron que el era el mas sabio pero que definitivamente era muy flaco, y débil como para convencer a las mujeres, donde la belleza de Sango había fallado donde la fuerza de ogun había fallado.
Entonces Orunmila dijo:
-Haré el ebo. Orunmila hizo el ebo y se embarco. Llego a la orilla y saco su iroke, abrió los costales y de ellos empezó a emanar música y las cajas de madera se transformaron en hermosas cajas llamativas con misteriosos contenidos dentro. Esu quien había recibido parte del ebo, fue a las cuevas de las mujeres y las reunió a todas, ellas iban a debatir porque están siendo atacadas por los hombres y siendo tan incomprendidas, Esu les permitió llegara la música a sus oídos.
Con tan bella música las mujeres empezaron a salir, a bailar y llegaron hasta donde estaba Orunmila.
Orunmila mostró el contenido de los costales y de ahí bellos y hermosos regalos que se multiplicaban fueron saliendo y entregados cada una de las mujeres, Orunmila daba regalos y mostraba a las mujeres que felices serian si iban a la tierra de los hombres.
Las mujeres estaban felices ante tal demostración de diversión, de baile, de generosidad, atención y caballerosidad. Orunmila se embarca de regreso.
Orunmila regreso a la tierra de los hombres con todas las mujeres, al verlo los Orisas reconocieron la grandeza de Orunmila y de Ifa y al ver las mujeres tal hecho se dieron cuenta que estaban ante Orunmila y se postraron ante el haciendo moforibale reconociendo la grandeza de Ifa y Orunmila.

Las mujeres y los hombres cohabitaron y se lleno de alegría la región, porque Orunmila demostró que no es con guerra ni violencia lo que atrae a una mujer ni ser el mas fuerte, no es con solo belleza y pasión como se debe seducir a una mujer, no es solo con sagacidad, sino con un poco de todo eso, mas siendo sensibles ante la necesidad de esparcimiento, de música, de ser tratada con respeto y caballerosidad, con mucha generosidad y con inteligencia.








La importancia de la mujer




“Debemos tener presente que en la mentalidad Yoruba, los ideales como la paciencia, el control y la reverencia son personificados en las mujeres, las mismas mujeres a las que se les rinde tributo. “Las Madres”, que están unidas con todas la...s mujeres por “el flujo de sangre” (Menstruación), encierran el concepto de balance, una cualidad femenina que el hombre debe entender – emular, de hecho – para poder sobrevivir. Una mujer anciana, de la cual sus años implican un conocimiento secreto y poder, puede ser llamada bruja. A estas ancianas y sacerdotisas, se les tiende a dar mucho cariño. Esto se debe a que por ese “poder especial”, ellas tienen más acceso a las deidades Yoruba. En una mujer anciana, cuya longevidad sugiere un poder místico y un conocimiento secreto, es puesta en la misma categoría que todos aquellos que poseen importantes títulos en los cultos para los dioses y los ancestros.La edad avanzada implica un crecimiento espiritual desde el final de la menstruación. Por consiguiente, la menopausia juega un papel en la comunidad que, contrario a la civilización Occidental, es muy reverenciada”.

Significado de la palabra axe

Estas tradiciones comenzaron varios miles de años atrás, entre los Yoruba de África Occidental, quienes acentúan la alineación entre lo humano y lo orí. Orí se podría traducir como cabeza, pero también se refería a la intuición espiritual y el destino personal de una persona. Ase (también escrito "axé", "ashé" o "aché") es la fuerza vital que se encuentra dentro de todas las cosas, animadas e inanimadas. Asé es el «el poder que hace que ocurran las cosas». Esta afirmación es usada en saludos y rezos, y también se considera un concepto sobre el crecimiento espiritual. Los devotos de orishá tratan de obtener asé mediante iwa-pele (un carácter apacible y bueno). A cambio experimentan una alineación con el ori (la paz interior o la satisfacción vital).

sábado, 26 de octubre de 2013