domingo, 26 de julio de 2009

La danza de los Orishas




Existe una variada coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìxà guardián y al conjunto de òrìxà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores.
Al saber el significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los primeros esclavos
Las danzas se hacen en círculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado òrìxà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean “poseídos” por su òrìxà guardián en el correr de la ceremonia. .
BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este òrìxà; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.
ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales. a) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano). b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro. c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.
Oya – a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus. b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino. c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire. Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.
Sàngó - a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno. b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos

ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza. Imaginarios.
OBA – Tiene varias. a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a Sàngó b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas. c) Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha.
ÒXAÑA– a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama. b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles.

XAPANA - Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.
IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas .
ÒXUN - Tiene dos principales. a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava. b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente.
YEMONJA – a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo. b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo. NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otro
ÒSHANLA– Tiene dos bailes principales: a) Baile de Oshanla Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba. b) Baile de OshanlaPadre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla. c) Baile de Oshanla - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado .

Diferncia entre ARA,EMI, ORI.



Los Yoruba han sostenido, la existencia de una concepción tripartita de la persona: "Ara" o cuerpo físico, "Emi" o mente-alma, y "Ori" o la cabeza interna.
En la cosmogonía yoruba esta concepción se explica de la siguiente manera:
Primero, se dice que Olodumare, Dios Creador, asigna a Orinansla, una deidad de la Creación, la formación del cuerpo físico de una persona. Así Orinansla moldea el pecho, los huesos, los músculos y los órganos principales. La cabeza física y el cerebro serían compuestos por otra deidad, Ajala; y los brazos, manos, piernas,etc…, por una deidad Ogun, dios del hierro.Una vez Ara, el cuerpo físico, está satisfactoriamente compuesto, se dice que Olodumare le proporciona el Emi (alma) y la respiración divina de la vida. Este Emi sería el proveedor de las facultades mentales.
Después de que se ha añadido el Emi al Ara (cuerpo físico), se cree que otra divinidad, Ajala, termina el proceso proporcionándole la cabeza interna esencial a Ara llamado Ori que es el portador del destino de una persona y su personalidad. La tradición oral yoruba dice que este Ori es puesto en la persona y no es elegido por ella, por lo que parece deducirse que la persona no dispone del llamado "libre albedrío".

LEYES SAGRADAS

1. NO DIGA LO QUE NO SABE .
2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE.
3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS .
4. NO ENGAÑAR A NADIE.
5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES.
6. SER HUMILDE.
7. NO SER FALSO.
8. NO ROMPER TABÚ .
9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS .

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO.
11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES .
12. RESPETAR LEYES MORALES .
13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO .
14. RESPETAR A LOS MAYORES .
15. RESPETAR JERARQUÍAS .
16. NO REVELAR SECRETOS

Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios, los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual jerarquía espiritual: Olodumare Es el creador y único Dios. jerarquía espiritual: Olodumare Es el creador y único Dios no tiene atributos humanos sin embargo tiene otor nombre mas humanizado, Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos". Los Orishas son emanados de Olodumare, estos Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.

ORI


Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza” . Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. . Es el Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI.
Es importanteque no confundamos al ELEDA (Òrisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos
invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.

jueves, 4 de junio de 2009

ORISHA BARA



Orisha masculino del panteón Yoruba. Unas de sus tareas principales es la de cerrar y abrir todo. Según la leyenda , Olodumare provoca la pelea entre Bara y Oshanla para saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien pondría como padres de los Orishas , fue asi que Oshanla probo su superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orishas . Por este motivo que Oshanla quedo como el orisha mas importante en orden de santo y Bara en la otra punta.
Pero sin embargo Bara es el primer Orisha en orden de ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oshanla para que sus ceremonias no sean entorpecidas y obtener una apertura del trabajo. Recibe sus ofrendas antes que cualquier orisha a fin de apaciguar y no entorpecer , Bara igual que Oshanla , nos confirma toda respuesta en el Ase ´de buzios.
Dentro de este Orisha hay cinco pasajes diferentes: Bara Elegaba , Bara Lode´ , Bara Lana´, Bara Adague´,Bara Agelu.
Bara Elegua ¨: en la línea de santo NAGO GEGE no se da como orixa de cabeza .Se lo sincretista con imágenes demoníacas con tridentes, rabos y cuernos. Pero el otras lineas como la Osha , es el primer guerrero , dueño absoluto de los caminos y del destino , es quien cierra y abre todo el plano astral , para la felicidad o infelicidad de los seres humanos.
Ofrenda: maíz, porotos, negros torrados, mimia gordo (harina de mandioca don aceite dende) , 7 bifes con dende , pimienta, pimienta verde , da costa 7 cachimbo de tacuara rellenos con tabaco y pimienta (mezclados).
Numerología: cuenta de siete o múltiplos.
Color: rojo y negro.
Despachos: en una higuera o en un bosque.
Metales: níquel, hierro
Legumbres y hortalizas: maíz entero, maní, poroto negro, pimienta, pimienta verde, pimienta da costa, pimienta malagueta, coliflor, papa, rabanito, pepino, brócoli.
Frutas: mango naranja acida, mora, toronja, coco.
Árboles y frutas: moras, naranjo cambuí, plátano, cocotero. algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao, álamo, almendra, pata de gallina, Ceiba, bejuco guaro, jobo, peonía, maravilla, pica raspa lengua, siempreviva, verdolaga, travesura, zarza blanca,, piñón botija, etc.
Ferramentos: lanza rebenque, corriente, punteras, guadaña, llave, candado, tacuara, monedas, azada, hoz,
Acuta: piedra en forma piramidal de 3 lados.
Data: 13 de junio
Partes del cuerpo: pene, páncreas, huesos de la manos, huesos de las piernas, sangre.
Bara Lode: es asentado fuera del panteón religioso de los demás Orishas, generalmente en la entrada del Ile junto con Ogun Avaga y Oia Timboa. Cuenta una leyenda que Oshanla manda a Bara Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales , quedándose bebido entre las mujeres , Oshanla entonces manda a Ogun Avaga , quien tenia la misión de traerlos hacia el reino de los Orishas , pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda , entonces Oshanla por ultimo decide enviar a Oia Timboa , quien logra tráelos enamorándolos , al llegar son esperados por Oshanla , quien manda a Yemanja para que los encadene y por orden de estos los deja apartados de los demás Orishas y bajo el cuidado de Oia Timboa . Estos tres Orishas son atendidos generalmente por hombres o mujeres que no posean más ciclo menstrual, o aquellas mujeres que tengan sentos estos Orishas.
Se lo sincretiza con San Pedro o San Benito.
Ofrenda: maiz bien torrado oscuro,pipoca, siete papas asadas con acite de dende´.
Numerología: 7(siete) o múltiplos
Color: rojo y negro.
Despachos: en cruceros abiertos cruceros de matos o matos.
Metales: hierro, níquel
Legumbres y hortalizas: maíz, porotos negros, pimienta verde, pimienta da costa, hinojo, pepino, pimentón, brócoli.
Frutas: lima, limón, manzanas roja, mango, toronja de ombligo, caña de azúcar, naranja común, mora.
Árboles y plantas: cambur, naranjo, mora, plátano.
Partes del cuerpo que rige: pene páncreas orina sangre, huesos de la mano, huesos de las piernas, y uretra.
Ferramentos: corriente, candado ,7punteras, llave, pipa, cineta, hoz, tridente, 7 buzios.
Acuta: piedra en forma piramidal de 3 caras.
Data: 20 de junio

Bara Lana: se lo puede encortar siempre apostado en los caminos modificando cada uno de ellos, va y viene sin hacer parada en ninguna casa o pueblo , errante y poderoso. Se lo sincretiza con San Antonio del pan de los pobres o San Cayetano.
Ofrenda: maíz torrado, pipoca, siete papas asadas.
Numerología: cuenta de 7(siete).
Color: rojo.
Despachos: matos cruceros de matos o abiertos.
Metales: hierro y níquel.
Legumbres y hortalizas: maíz, papas, pisingallo, rabanito, pimienta, pepino, brócoli, hinojo.
Frutas: lima limón naranja mora, caña de azúcar.
Árboles y plantas: todos los pasajes cambui, naranjo, mora, plátano, alcanfor, árnicas.
Partes del cuerpo que rige: todos los pasajes lo mismo.
Ferramentos: todos los pasajes corrientes, llave, candado, puntera, cineta, monedas, buzios.
Acuta: piedra en forma piramidal,( todos los pasajes).
Data: 13 de junio.
Bara Adagüe: el que trabaja con las serpientes en general usa machete, y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y en los montes. Se lo sincretiza con San Antonio. Comparte le mismo tipo de ofrenda, color, metal, hierro, legumbres, hortalizas, árboles, plantas partes del cuerpo, ferramentos, acuta, y data que Bara Lana
Bara Agelu: es el que trabaja al servicio de los Orishas mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atentos a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa. Sus ofrendas generalmente se llevan a las orillas de as aguas. Se lo sincretiza con el niños que esta en los brazos de San Antonio.
Ofrenda: maíz torrado claro, 7 papas , o Axoxo (maiz entero hervido 7 caramelos de miel , 7 papas)
El resto es igual que el pasaje de Bara Lana y Adagüe.

martes, 2 de junio de 2009

MIERO

El miero o amasi se utiliza como el elemento de todo lo que se utilizara como receptor del Orishas. El miero es una mezcal de hierbas especificas de cada Orisha, las mismas se escogen para cada ocasión .Las hierbas deben ser frescas y recogidas en sus horarios correspondientes, deben estar veladas 24 horas antes y maceradas. Si es para un Orishas específico deben ser elegidas solo aquellas que le pertenecen. La combinación de las mismas queda a criterio del babalorixa o yaloriaxa , de acuerdo al concepto de cada Orisha . El Meiro debe ser preparado por una persona pronta o de mayor rango que el va a utilizarlo.
El baño con miero debe ser administrado por una persona con obligación hecha. Debe hacerse de los hombros hacia abajo y despachado en los matos.

lunes, 1 de junio de 2009

El Achere o Achero


Podríamos decir que es el mediador entre el Orisha y el médiums, es decir, el achere es una mezcla de Orisha –persona inconciente.
Sirve como mediador para amortiguar, con menos violencia que el Orisha entero y la memoria médiums, lo que ocurrió durante el tiempo en el que el Orisha estuviese ocupado.
El comportamiento del achere, en general es el de una criatura, pues habla confuso, lo cierto por errado, lo que es si por un no. Es muy alegre y bromista, es bondadoso y dócil, sonríe con facilidad y llora con la misma facilidad.
Generalmente hace mediador con el orisha y la persona, para resolver problemas de la misma. El achere puede comer, tomar (no alcohol) ,si el médiums tiene el vicio de fumar puede hacerlo.

orisha



El Orisha podríamos decir que es un antepasado, dominios sobre ciertas fuerzas de la naturaleza. El poder de estos antepasados tiene después de la muerte condiciones de hacer una reencarnación en su hijo durante el fenómeno de la Ocupación
El Orisha (santo) es un poder inmaterial, el cual solamente percibimos cuando es ocupado por uno de sus hijos.
El hijo es el vehiculo que permite al Orishas venir a la tierra y es a través de el la ocupación que el Orishas puede danzar junto a un pueblo, recibir cumplimientos, oír quejas, conceder gracias.
Los poderes de los Orishas son iguales de acuerdo con la función de cada uno, se complementan entre si y finalmente se tornan el conjunto de fuerzas que rigen el universo.
La persona que tiene el privilegio de ocuparse se le denomina médiums, y nunca debe enterarse que su orisha llego en su materia.
Entendemos que el principal secreto es el no comentar la llegada del Orishas, como parte de la humildad del Orishas, que lo intenta transmitir a su médiums , para que asi la conexión sea mas próxima entre ellos.

martes, 26 de mayo de 2009

Fundamentos



Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Obàtàlà (rey del Alá), denominado también Osà'nlà (gran Orissa)y es probable que ese nombre no sólo responda a un individuo sino también a una dinastía, así como los nombres de Faraón o César. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orishas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, los contactos entre las leyendas griegas y yorubas son numerosos. Es de mencionar que casi todos los Orishas fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o mundo espiritual). ORI, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, ORI ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las osogbo [fuerzas negativas] o iré [suerte o fuerzas positivas]. Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta (hacia iré o hacia osogbo)y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Olorun (dios) el creador y señor del universo, y los Orishas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.

lunes, 25 de mayo de 2009

El Batuque


El Batuque
Es una de las religiones afrobrasileños, una modalidad del Candomblé en el sur de Brasil. Sus practicantes lo denominan «Nación de Orixá». Se diferencia del resto de los candomblé por poseer rituales y fundamentos de la nación nagó, un pueblo fronterizo entre los yorubas y los fones. Este pueblo posee influencias de ambas culturas: el fon, conocida como "yeyé" y la yoruba. Para diferenciar el tipo de culto «nagó de nación» del resto de los candomblé de influencia yoruba (que también son conocidos como nagó), se le llama mayoritariamente como "yeyé-nagó".
Otro tipo de culto muy emparentado con el batuque es el Xango del Nordeste, también de raíces yeyé-nagó. Existen luego algunas diferencias entre los distintos linajes dentro del batuque, que se denominan "lados", pues a pesar de que el batuque es yeyé-nagó de origen, en Brasil algunos líderes de linajes fueron influenciados por otras naciones o incluso ellos mismos pertenecían a otra etnia y adoptaron el batuque como su culto. Esto dio origen a la existencia de "lados" de acuerdo con la influencia aportada al ritual yeyé-nagó tales como:
Yeyé : se rinde culto a Orishas y algunos voduns con rituales típicos de los nagó, es el verdadero batuque .
Ijexá: practican el batuque yeyé nombrado al principio pero con algunas influencias ijexá en sus rituales, por esta razón se le denomina yeyé-ijexá.
Oió: es el batuque yeyé con influencias yorubas y mayores homenajes a Xango en sus rituales, se le denomina yeyé-oió.
Cabinda: sub.-grupo de la nación oió (cuya divinidad principal es Xango); por ese motivo, el lado Cabina rinde mayores homenajes a Xango, sus rituales tienen como base al batuque yeyé (o yeyé-nago). Se le conoce como Cabinda.
En el batuque existe también el culto a los Egun, el cual se hace a través del balè, una casita que queda separada del resto de las construcciones y generalmente va situada en los fondos del terreno o en el frente al lado de la casita de Bara Lode y Ogun Avagan, los guerreros que se encargan de cuidar y proteger las casas de batuque.
El batuque ingresa a Uruguay a principios de los años sesenta de la mano de Pai Joaozinho de Bara. Actualmente una de las casas más tradicionales que hay en Uruguay de esta modalidad, considerada la más ortodoxa por haber recuperado un sinfín de rituales y ceremonias nagós es el Ilé Egbé ti Obatalá, liderado por Babá Osvaldo Omotobatalá, quien además de babalorisha es escritor e investigador de cultos afrobrasileros En sus libros Cultura y Religiosidad jejé-nagó, Orin Adura Orisa y El culto de Egun en Nación, proporciona un enfoque más tradicional sobre el culto de Nación, dejando de lado el sincretismo y aportando africanismo.
Cabe destacar la prolífica labor en el batuque uruguayo del babalorishá Marcos t’Osalá T’olabí, uno de los más grandes referentes de la "vieja guardia" del culto en Uruguay. Se inició bajo la "mano" de Joazinho do Bará Bí y luego continuó su labor en casa del babalorishá Enrique Guardia de Bará (primer Ilé de Orishas de Uruguay). Al día de hoy su casa de religión, ubicada en el [barrio del Cerro] (Montevideo) cuenta ya con más de 40 años de actividad ininterrumpida en la formación de sacerdotes de batuque.
El batuque es el resultado de las religiones de los pueblos del golfo de Guinea y Nigeria, con las naciones yeyé, ijexá, oió, Cabinda y nagô.

jueves, 14 de mayo de 2009

Nuestro Templo


Asé bienvenidos a nuestro blogger, el blogger del Templo Africanista "Yemanja-Oshanlá", donde compartiremos nuestros rituales y nuestra creencias