El padre de Oba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Xangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Xangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Oba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.Al principio, su unión fue feliz. Xangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Oba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Oba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oxúm, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pecesitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.
Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Xangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Xangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.
A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Oba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oxúm, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Oba no le prestó oídos. Con frecuencia, Oyá le daba a Oba recetas de las comidas favoritas de Xangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Oba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Oba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Xangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.
Al llegar Xangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Oba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Oba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Xangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Oba comprendió entonces el engaño de Oyá. Xangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.
Oba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Oxalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Oba.
Oxalá, al contemplar a Oba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Oba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)".
Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oxum, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Oba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Oba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Oxum, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orixas
Oxalá, para que Oba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barco pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oxum  no se desatarían jamás. Oba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Xangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orixas.

Oxaña es imperfecto sobre esto hay un pataki que habla de ello,

a pesar de ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin),

Oxaña es imperfecto en su espíritu o esencia espiritual,

de aquí que sea presentado como un orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo el provocado por la ira de xango (oddun Iroso kushe).

Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Oxaña sino de muchos orishas porque son vistos con ojos humanos,

por eso todo lo que habita en este mundo es imperfecto

ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios),

esto diferencia a Olofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección física de oxaña por la ira de xango ( Iroso Kushe )

en la mente primitiva de los yorubas se plasmo como un hombre de figura o apariencia física desforme descrito como una deidad con la cabeza casi más grande que su propio cuerpo,

de un solo ojo porque el otro lo perdió,

con una gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificante en el monte,

con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie,

Todas estas imperfecciones tienen su significado.

Representan al propio ser humano globalmente.

La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencia limitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos.

Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quieras ver no todo es visible.

Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( Oddi Sa ).

Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delante tomar uno solo ( Obara Dila ).

Esto resume que Oxaña es la representación de todas las imperfecciones y que en un concepto este establecido como Oxaña significa imperfección humana.

PATAKI DE OXALA -XANGO: POR Q XANGO COME EN GAMELA.

Aquel que viste de blanco,Fue un día a las tierras del viejo OxaláPara llevarlo a la fiesta que hacían en su ciudad.Oxalá era viejo y lento,Por eso Xangó Airá lo llevaba en sus espaldas... Cuando se aproximaban al destino,Vieron la gran pedreira de Xangó,Bien cerca de su gran palacio.Xangó llevó a Oxalufa a la cumbrePara mostrarle desde allí todo su imperio y poderío.Y fue de allá encima que Xangó vióUna bellísima mujer revolviendo una panela...Era Oiá!Era el amalá del rey lo que ella preparaba! Xangó no resistió tamaña tentación...Oiá y amalá! Era demasiado para su glotonería,Después de tanto tiempo por la calle...Xangó perdió la cabeza y disparó camino abajo,Largando a oxalufá en medio de las piedras,Rodando en el polvo, cayendo por lamontaña...Oxalufá se enfureció por tanta falta de respetoY mandó muchos castigosQue cayeron directamente sobre el pueblo de Xangó. Xangó, muy arrepentido,Mandó a todo el pueblo traer agua fresca y paños limpios.Ordenó que bañasen y vistieran a Oxalá.Oxalufá aceptó todas las disculpasY apreció el banquete de caracoles e inhame,Que por días le ofreció el pueblo... Mas Oxalá impuso un castigo eterno a Xangó:Él, que tanto gusta de hartarse con buena comida.Nunca mas podría Xangó comer en plato de loza o porcelana.Nunca mas podría Xangó comer en vasija de cerámica.Xangó sólo puede comer en gamela de madera,Como comen los bichos de la casa y el ganado y como comen los esclavos...

Pataki Xango dueño del Tambor

Ogún y Oxosi deseaban hacer algo que los alegrara y pusiera a todos a bailar, que produjera un sonido agradable, musical, para que llegara hasta el alma de cada cual.

Por eso fueron a ver a Oxaña, en busca de que este les aconsejara cómo fabricar un instrumento que produjera los sonidos que ellos deseaban.

Oxaña, que conoce todos los palos del monte, sus usos y propiedades, les indicó que debían cortar un cedro de regular tamaño y luego ahuecarlo.

Cuando concluyeron el trabajo que les sugiriera Oxaña, Ogún mató un chivo y con el cuero de este animal hizo los parches para el tambor.

Ambos se pusieron a tocarlo, pero no lograban sacarle un sonido agradable.

Xangó, que andaba por allí cerca, atraído por los sonidos de aquel instrumento, llegó hasta donde estaban reunidos y se quedó maravillado con el invento.

–Me dejan probar a mí –dijo con su voz fuerte, pero con cierto temor a que los otros, que lo miraron desconfiados, se negaran.

–Bueno –dijo Oxosi–, yo no tengo inconveniente.

–Ni yo tampoco –agregó Ogún.

Entonces el orixa del rayo y el trueno comenzó a tocar el instrumento con tal maestría que los presentes se pusieron a bailar y mucha gente acudió al llamado del tambor.

Fue tanta la alegría de aquel improvisado por Xangó que a Ogún y a Oxosi se les olvidó reclamarle el tambor y desde día Xangó no lo soltó nunca más.

Patakie: Shango

Patakie:
Shango iba pregonando por todos los pueblos de la tierra pero nunca podia acercarse a una tierra que tronaba y temblaba y siempre estaba cubierta por los gases incandescentes. El estaba deseoso deentrar a esa tierra para pregonar la religion de osha.
Entonces fue a casa de Orunmila, donde este le vio obara osa (donde nace) y le marco ebbo, que debia llevarlo a la orilla de un rio, Shango lo hizo todo como se lo indico Orunmila y cuando fue se encontro con elegba, que despues de saludarse se pusieron a hablar y elegba le dijo a Shango que despues del rio habia un valle muy fertil, donde habia un pueblo en que las personas que vivian ahi no tenian sentido fijo de lo que
habia pues estaban distraidos, cualquiera que fuese el asunto a
tratar y que el rey de aquel lugar le hablaba a los subditos desde
lejos para no dejarse ver.Shango se quedo intrigado y le pregunto a elegba como es posible que un pueblo tenga rey, al que no conozcan ni ven. Shango decidio ir a ver a aquel rey y elegba le dijo que el rey iba por las tardes a la orilla del rio a refrescarse y que habia una persona , que era Oshun que lo
esperaba y sabia donde vivia.Al caer la tarde Shango llego al rio y al poco rato de estar ahi oyo un ruido muy fuerte, como un estruendo y vio a una mujer corriendo por la margen opuesta del rio, poco despues vio llegar a un hombre muy grande, que se sumergio de inmediato para quitarse el humo que tenia encima y la mujer lo espero a que el mismo saliera a la superficie del rio y comenzo a echarle agua por la cabeza para refrescarlo. (esto afirma el por que de oshun con oro para agayu).
Shango que lo estaba mirando todo, comenzo a dar gritos para que lo vieran y cuando se fijaron en el le preguntaron que cosa deseaba y Shango le respondio, pasar el rio.Aggayu que era aquel rey arranco una palma y usandola como baston cruzo a
Shango de una orilla a otra, despues que lo cruzo se produjeron las presentaciones pertinentes, y le preguntaron de nuevo a Shango que cosa el queria a lo que el respondio que el deseaba conocer a su pueblo.Shango fue al pueblo y observo que sus habitantes se conducian sin control y vio como Agayu no se acercaba a ninguno de ellos.Al indagar Shango el porque de aquella actitud de las personasAgayu le dijo: ven a mi casa y lo sabras y fue asi como Shango observo que Agayu vivia en el volcan. Agayu se sorprendio al ver a Shango caminando sobre la lava sin quemarse y le pregunto que como el no se quemaba, Shango le dijo: yo soy el unico hijo de iyamese (el fuego, la candela) y ahora yo deseo arreglar a su pueblo pues he
visto que algunos de sus hijos pueden hablarle directamente pero otros cuando se acercan a usted se trastornan. (por esto no se le puede hacer Agayu directo a todos sus hijos).
Agayu, Shango y oshun, hicieron un pacto, para que Shango y Oshun tuvieran el mismo derecho para asentar la cabeza de los hijos de Agayu, siempre y cuando ellos no podian hablarle directamente.

(Las tres ceremonias estan bien y se confirman con este pacto).

Para sellar el pacto Agayu sirvió a Shango,Akuko Meyi,Etu y Eyele y le pinto en la cabeza debajo de la corona de Shango una línea roja, una blanca y una roja donde Shango le sirvió a Agayu:Etu,akuardo,okra,olele,ekru,aro y para que todo el mundo supiera el pacto, cuando el volcán hace erupción, primero sale la candela que es Shango y después la lava que es Agayu